ブログネタ：

悟りへの道 に参加中！

『仏教と現代物理学』（自照社出版）「序章 『般若心経』概説」(p1〜50)の「３．波羅蜜多」（p24〜41）を読みました。

『般若心経』の「波羅蜜多」についての解説です。一休さんの『般若心経提唱』での該当箇所を引用します。

《以下引用（p2）》
波羅蜜多とは、彼岸に到るという意なり。彼岸とは、かの岸と読めり。凡夫は迷える故に、生死の苦界を渡ることを知らず、生死流転するを此岸というなり。此岸とは、この岸と読めり。仏・菩薩は、般若の智慧によって、一切の諸法は皆空にして、元より生じもせず、滅しもせずという道理を悟って、般若の船に乗りて、生死の苦界を渡り過ぎて、不生不滅の涅槃の岸に到るを、彼岸というなり。即ち涅槃は、生ぜず滅せずという義なり。ここに到るを極楽というなり。およそ人間の種々無量の苦を受くることは、生死の二つによってなり。生を願うては楽を好み、死を厭いては苦を受くる。楽しみを求めてもあたわざれば、楽しみも苦しみとなる。さるほどに、般若の智慧を以て、自心は元より空にして、生ぜず滅せず、畢竟、空なりと悟れば、生死を厭うべきこともなく、苦もなく、楽もなし。これを真の極楽というなり。ここに到るを、彼岸に到るというなり。到ると言えば、田舎より京へ上るようなことにあらず。一念生ぜざれば、その立処即ち西方極楽なり。あるいは、自心の外に極楽を求めなば、いよいよ遠く、十万億土を隔てて、終に到ることあらわず。自心即ち仏なることを悟れば、阿弥陀を願うに及ばず。自心の外に浄土なし。かくいうとも、また求むべからず。自惑を以て自心を求むる道理なきによってなり。たとえば、我が目にて我が目を見ざるが如し。たとえば、宝を手に持ちながら、失えりと思うは、迷うが故なり。自心元来仏なるを、外に尋ね、あるいは、自心の上において求むるは、失わざる宝を失なえりと思うが如し。ただ尋ねず、求めず、捨てず、取らざれば、自ずから仏の心に叶うなり。
《引用終わり》

一休さん、なかなか説明うまいなと思いながら書写しました。この節を一言で言えば、波羅蜜多はこちらの岸からあちらの岸に渡るようなことだと例えてはいるけれどもどこか別な場所に行くことではないよ、ということです。「田舎より京へ上るようなことにあらず」というのは笑う処だと思います。なかなか面白い。

つい先日、浄土教に関する疑問を書きましたが、それに対する回答のような内容が書いてありました。

《以下引用（p31）》
次に一休が仏と浄土（仏土）をどう考えていたかに進みましょう。彼岸とは生滅（生死）を越えた不生不滅（不生不死）の「涅槃の岸」という意味でしたが、明らかに彼は、浄土教を信奉する人々を意識して、「涅槃は、生ぜず滅せずという義なり。ここに到るを極楽」としましたが、聖道・浄土の二門について言えば、大心（本心・仏心）に重点をおけば聖道門、小心（妄心・人心）に重点をおけば浄土門ということになるでしょう。しかし、聖道門であれ、浄土門であれ、私たちは先ず我が小さき心を尽くし、般若の智慧で以て心は元より不生不滅、畢竟、空なりと悟れば、そこは願わずとも彼岸（浄土・極楽）となる。一休が「真の極楽」を「苦もなく、楽もなし」と言い切ったところに、彼（仏教）が目指す悟りの境地（涅槃の境地）が垣間見えてきます。つまり、ただ苦を厭い、楽を願う幸せは真の幸福（至福）には繋がらないということです。
《引用終わり》

《インデックス》

《こちらのブログもご覧下さい（その１）》
《こちらのブログもご覧下さい（その２）》
《こちらのブログもご覧下さい（その３）》
《こちらのブログもご覧下さい（その４）》
《こちらのブログもご覧下さい（その５）》
《こちらのブログもご覧下さい（その６）》
《こちらのブログもご覧下さい（その７）》
《こちらのブログもご覧下さい（その８）》
《こちらのブログもご覧下さい（その９）》

ブログネタ：

悟りへの道 に参加中！

『仏教と現代物理学』（自照社出版）「序章 『般若心経』概説」(p1〜50)の「２．小智と大智」（p19〜24）を読みました。

『般若心経』の「般若」についての解説です。一休さんの『般若心経提唱』での該当箇所を引用します。

《以下引用（p2）》
般若とは、智慧という義なり。この般若の智慧とは、凡夫の思える分別才覚ありて、小賢しきをいうにあらず。この分別才覚は、世間の智慧なれば、小智にて大智にあらずして、世智弁聡とて、仏道に入ることを知らず。さるによって、小智は菩提のさまたげといえるも、この意をもっていうなり。真実般若の智というは、妄想分別を離れて、大虚空の如くなるをいうなり。三世の諸仏、その外諸々の智識たちも、皆この智慧を以て、無上菩提を悟りたまうなり。無上菩提は分別妄想の及ばざるところなり。さるほどに、この般若の智は生死の苦界を渡る船に譬えたるなり。
《引用終わり》

前回の「小心と大心」につなげて、解説があります。

《以下引用（p23）》
小心は大心から生じてくる妄想分別でしたが、要するに、大心は小心が生じてくる本源（マトリックス）であり、大心を本体とするならば、小心はその作用の関係にあります。また大心と小心が不一不異の関係にあるのは、水を離れて波はなく、波を離れて水がないことに比せられていましたが、そこにはやはり違いがあります。

まず、大心は私たち衆生に元より備わる本心・本性であり、そうすると般若の智慧（大智）もまた私たちに元より備わっている筈です。ところが、一般的に智慧というと（ここでは知識や情報といった方がいいかも知れません）、学習や研究を通して手に入れるものであると考えますが、それらはすべて世間の智慧（小智）であり、この世を渡るために善くも働けば、悪智慧ともなる小智（世智弁聡）は菩提の妨げとなっているのです。
《引用終わり》

「自己の風光を埋めて、前賢の途轍に負（そむ）く」。必要十分条件ではないかもしれませんが、世間的な観点から知者のように見えるなら、それは悟りから遠いということですから…

《以下引用（p20）》
…浄土門の法然（1133〜1212）が「知者のふるまいをせず」と自戒し、自らを「愚痴の法然房」と称し、また弟子の親鸞が「愚禿親鸞」と名告り、聖道門の最澄（767〜822）に至っては、自らを「塵禿の有情、底下の最澄」と呼んだことが思われる。
《引用終わり》

卑下が過ぎていて、私は余り好きじゃないですが(^_^;)

《インデックス》

《こちらのブログもご覧下さい（その１）》
《こちらのブログもご覧下さい（その２）》
《こちらのブログもご覧下さい（その３）》
《こちらのブログもご覧下さい（その４）》