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「神秘主義の人間学」（法蔵館）「第五章 ディオニシウス・アレオパギタ」(p91〜109)を読みました。

《以下引用（p107）》
「神はすべての原因であるが、それ自身は無である」とディオニシウスは言う。神が無であるとはどういう意味であろうか。この無を、有に対する無と考えるのは誤りである。そういう意味において、神は有でもなければ無でもない。神はいずれをも超えている。無からの創造という場合も同様である。…
《引用終り》

これは、「空」ということではないのか？

《以下引用（p107）》
観想においては、知覚や思考から離れ、深い静寂と沈黙の中で神を見るのであるが、対象として神を認識する「私」が完全に神的闇の中に消え去った、なおその後に残る開かれた空間（スペース）を無と呼んだまでだ。勿論、その時、私（とも言えないが）は何も見ていない。パウロが「何も見なかったとき、私は神を見たのである」という逆説は、この消息を物語っている。認識する「私」がいないとき、存在に関するあらゆる概念（妄想）は消え去り、その後に在りて在るもの（神）だけが存在する（「彼（パウロ）はすべての被造物が無であるところに神を見た。彼はすべての被造物を無と見たのだ」）。…
《引用終り》

消え去った、その後になお残る「私」の残滓…識の転変を思い出しました。

《以下引用（p107）》
神秘神学において、まず神を知るという場合、極めてわずかではあるが、いまだ「私」の残滓のようなものがあって、何か神の属性（美、愛、歓喜など）を見ている。一方、無として神を知るという場合、知る「私」は完全に払拭されているのである、神を知ったことさえ知らない。言い換えると、神を知るに至ったけれども、そこに知る「私」がいなかったので、神を知ったとは正確には言えない（無知の知）。神を知ったという人は神の属性を見ていたのであり、神自身を知るに至った人は、その足跡（Vestigium）さえ留めていないのだ。約すると、神を知ったという人は神を知らず、神を知らないとする人は神を知ったということになろうか。
《引用終り》

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「神秘主義の人間学」（法蔵館）「第五章 ディオニシウス・アレオパギタ」(p91〜109)を読みました。

観想の実況的なところ。アウグスチヌスや聖ヨハネと読み比べたいところです。

《以下引用（p104）》
観想という本源に回帰する旅の初めは、様々な記憶、欲望、思考が行き交う混沌であるだろう。しかし、それに干渉することなく見続けていると、やがてイマージュの流れは止み、精神（こころ）は次第に静まって、深い沈黙の中へ入ってゆくかのよう。さらに精神の裡に何ものも投影することなく、深く本源へと辿ってゆくと、そこはディオニシウスのいう「神的闇」であり、観想者が遭遇する「最後の抗争」の場であり、魂の荒野なのだ。その闇の中では「私」などかつて一度も存在しなかったかのように砕かれ消されてゆくように感じられる。眼もあやな、神的闇の空間に飲み込まれ、「私」が消え入ろうとする瞬間、もし退くことなくその中へ飛躍したならば「私」は死滅してしまうであろうことを感じとって、恐怖のあまり「私」という観念にしがみつこうとする。「人間は私（神）を見ることはできないであろう。なぜなら私を見るものは死んでしまうであろうから」。神の一瞥があなたの死を意味しているということ、これが宗教の世界に入る場合の、第二の理由にして最も難しい問題なのだ。
《引用終り》

死んで仏になる瞬間…

《以下引用（p104）》
しかし、「神を見るという幸運にめぐまれた人達は、この闇の中へと入っていった」。「私」の死に直面して、なお闇の中に自らを解き放ち、内なる死を受け入れることが、宗教的自己否定（放棄）と言われるものなのだ。深い観想の中で遭遇する死の危機を通り抜ける勇気ある人だけが、神の光に浴することができる。というのも神的闇は、実のところ、われわれの光（理性の光等）を遥かに凌駕する、あまりにも偉大な神の光そのものがもたらした闇（divina caligo lux）であり、「光は闇のうちに輝いている」のである。このように観想が辿るプロセスを、ディオニシウスは要約して「われわれは完全に自分自身から離脱して、神の中に生まれるのでなければならない」と言う。
《引用終り》

宗教的「虎穴に入らずんば虎子を得ず」ですかね…

《以下引用（p105）》
再生（復活）とは「私」が連続的に神の中へ移行し、存続してゆくことではなく、むしろ完全に「私」が終焉することによって、神の生命に目覚め、古い人から新しい人へと質的変容を遂げることである。この質的変容を進化というが、これはあなたの本源への回帰であり、本源からさ迷い出たあなたが再び本源に帰着したまでのこと。再生にはその意味も含まれている。従って、進化とはいうものの、実際には新しい何かになるのではなく、本来の自己に目覚めたに過ぎない。そして目覚めてあなた自身の本源に帰入するとき、あなたは自分が誰なのかを知る。というよりは、そこに「私」が介在しないとき、神だけがあると知る。このような意味において自己認識が神認識となっているところに、真の宗教の隠された奥義があるのだ。

あなたが目覚める覚醒の瞬間、内側から込み上げてくる言い知れぬ歓喜がある。それをエクスタシーという。
《引用終り》

神認識については聖ヨハネのところにもありました。

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「神秘主義の人間学」（法蔵館）「第五章 ディオニシウス・アレオパギタ」(p91〜109)を読みました。

前回引用部のバッチリ続きなのですが、観想とは？宗教とは？に対する説明が良かったので、またまた引用します。

《以下引用（p101）》
ディオニシウスは、若いティモテに自分の祈りを語って聞かせる。そこには若者への温かい配慮が感じられるとともに、神に至る確かな道を歴史の上に刻もうとする揺ぎない自信が漲っている。「ティモテよ、観想に取り組むときには、知覚や知性の働きを一切止め、それらを越えた、かの者と一つになるために無知（agnosia）の中を可能な限り昇って行きなさい」。彼のいう観想の秘儀とは、知識を頼りにしたり、思考をめぐらすことではなく、人間が造り出した神の観念をも捨て去り、精神の働きを息め、できる限り神の光へと辿るというものである。知識や経験は、日常的な問題に対処するには必要であるかもしれないが、真理（神）に至るための手段となり得ないばかりか、かえって障害になるのだ。

宗教は、学問の本来の意味である知識や情報の操作とは何の関係もなく、主体性の問題、つまり認識する私とは一体誰か、どのようにして私が意識されるようになるのか、また自意識を構成するものは何かという、およそ日常性の中では問われない問題を提起したのが宗教であった。この私の理解をめぐって、宗教は単に倫理の問題になり下がったりもするのである（事実そうなっているのであるが）。
《引用終り》

アウグスチヌスや聖ヨハネの観想の説明と合せて読み比べたいところです。

聖なるものを俗界に留まらせるための努力というか執着が、宗教を変質させ、別なものになってしまうことは前回と重なります。「死んで仏になる」という誤解と比べるのも面白いかと思います。

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「神秘主義の人間学」（法蔵館）「第五章 ディオニシウス・アレオパギタ」(p91〜109)を読みました。

宗教と科学（学問）との対比は『瞑想の心理学』の序章や第一章でも取り上げられていました。今回は前者の視点に近いですかね…。

《以下引用（p99）》
科学的真理は一度発見されると、すべての人にとって共通の利益となり、既成の事実として更に発展してゆく。そこには退くということがない。一方、宗教的真理は個人の体験にとどまり、それを直接他者に手渡すことはできないし、伝統的に受け継がれてゆく性質のものではない。この意味において、宗教的には誰も他者の師たり得ないし、また弟子でもない。真理への扉を開くかどうかは、あなた次第なのだ。伝統や儀式のみが重んじられ、やがて宗教が形骸化の道を辿り、ひいては世俗化が避けられないのも、宗教的真理が常に個々の実存を通して獲得されるべきものであるにもかかわらず、その体験にまで至らなかった人種（学者を含む）が招いた不幸といわねばならない。

しかし、真理に目覚めたものは、自分と他者が本質において同じであること、あるいは同じ真理への可能性を宿していること、違いといえば、可能態と現実態の差異があるに過ぎないと知っている。真理の強要、かまびすしいだけのプロパガンダ、意味のない神学論争、どれも真の宗教的な人間にとって似つかわしくない。幾多の存在形式を経て、ようやくここまで辿り着いたあなたが、今生において真理に目覚めるようにという、唯一つの祈りを鳴り響かせていることなど、凡庸な人間のあずかり知らないところだ。

人を持ち上げたり、貶めたりすることが如何に馬鹿げたことか、称讃と誹謗が所詮、自己（人間）の本質を知るに至らなかったものの誤解に過ぎないことにあなたは気づいているだろうか。もしあなたが真理に目覚めたら、あなたと私の間に何の相違もない。あなたは私であり、私はあなたなのだ。この事実を知るに至らない限り、あなたは全体性から孤立した存在として、悲しみと惨めさはなくならないであろう。
《引用終り》

前回引用部の続きであり、越三昧耶的な内容はかぶっているのですが、表現が好きだったので引用してみました。

「その体験にまで至らなかった人種」が宗教を歪めてきた事実は大きいと思います。ただ、考えようによっては宗教に限ったことではないかもしれません。

例えば鍼灸という仕事であっても、師という存在は不可欠で、師からしか得られないものは厳然としてあるのだけれど、それは最も本質的な部分ではありません。患者さんと触れ合うその微妙な感覚（あるいは技術）の本質は、師から学びとれるものではないと思います。その施術者固有の目、耳、鼻、舌（これは使わないかな…）、身から得られる情報を基に、その施術者固有の意をもって施術の判断を下し、その施術者固有の手をもって治療するわけです。そこに師が入りこむ隙間はない…。

それでも、親の仕事を継いだ方が自分も周囲も助かるというような本来的でない事情によって、引き継がれていく場合が多いわけです。

宗教とて、その世俗的な事情から独立して存続することは難しく、宗教であるだけになおさら皮肉でもあります。そして、それに惑わされる凡夫こそが何より哀れなわけです。

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「神秘主義の人間学」（法蔵館）「第五章 ディオニシウス・アレオパギタ」(p91〜109)を読みました。

《以下引用（p99）》
ここで無神論について一言しておこう。神の存在証明は、論理の問題ではなく、今述べた意識の相違による。主客相対の現象意識に留まるものに神は見えてこない。神秘神学と科学（学問）が決定的に異なるのは認識の特異性にある。それを知らず、如何に無意味な議論や偏見が横行しているか、驚くばかりだ。神の存在を客観的に証明することは誰にもできない。主観と客観が、一つに融け合う覚醒の瞬間、神の一瞥が可能になるのであって、そのための宗教的秘儀（後述）を経たことがないものが、机上で神の存在の有無を証明しようとするなど滑稽の極みである。ありていに言えば無神論などありはしないのだ。無神論とは神体験に至らなかった者（これが人間の不幸の最たるものであるが）の戯言に過ぎない。だからといって、私は素朴な有神論の立場をとるのでは勿論ない。それが体験ではなく教義の信仰以上の意味を持たないからである。
《引用終り》

この文章を読んだら、なぜか空海が最澄に激怒した越三昧耶の話を思い出したので読み返してみました。

最澄は、学問として仏教に取り組んだ人のようです。一方、空海の言葉は「全て自分の体験として捉えよ」と言っているようで、この本が何度も繰り返している内容とも合致するように思います。

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「神秘主義の人間学」（法蔵館）「第五章 ディオニシウス・アレオパギタ」(p91〜109)を読みました。

《以下引用（p94）》
「すべては神の美から造られ、その中にある」とディオニシウス（ca ５〜６世紀）は言う。あなたも例外ではない。神はあなたの中に、あなたは神の中にいる。神の美が究極の原因であり、すべてのものの目標なのだ。しかもその美をあなたは自分自身の内側に持っている。従って、あなた自身が究極の目標なのだ。これはよく理解されねばならない。どんな人も、いつの日か神の美へと帰ってゆく。究極の原因であり、目標である神の美の中に造られたものが、その他のどこに永遠の安らぎの場など見い出し得よう。
《引用終り》

「ディオニシウス」でブログ内検索をしましたら、「龍樹」（中村元 著）からの引用部で見つけました。

ｗｉｋｉで調べましたら、３人のディオニシウスが混同されていた時期もあったようです。龍樹に関しても、数々の功績があるけれども同一人かどうかは分からないということのようです。

ディオニシウスは、『天上位階論』で、天使の世界の九つの位階について述べているとのこと。仏教にも悟りの階梯のような考え方があります。

別々に発生しても似た内容になってしまうものなのか、真実はひとつということなのか、互いに影響しあっていたのか…これは、ロマンをかきたてられるところでもあります。

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「神秘主義の人間学」（法蔵館）「第四章 十字架の聖ヨハネ」(p71〜90)を読みました。

《以下引用（p85）》
知覚の世界に対して目を閉じ、観想のうちに自己の内奥に入って行くと、初めてそこは広漠たる闇だ。そればかりか様々な思考と記憶が錯綜する闇の巣窟であるだろう。しかしそれらのものから能う限り離れ、内的無為のうちに魂の内奥に隠された至高の宝所に向かって進むべきである。…

(p86)…神を見ようとする人は自分自身闇と化してしまうのだ。さらに観想の深まりにおいては、肉体と魂の間にある調和が掻き乱され、魂は暗闇の深淵（黒暗無明の深坑）に飲み込まれ、肉体から解き放たれてしまうような恐れがある。ここに死を感じとった魂は、その恐怖故に身を翻えそうとする。このように神との出会いは人間が遭遇する最大のカタストロフィーなのだ。

…「壮絶な抗争は闇の中で行われた」というのも、人間が自分の存在のすべてをかけて神の挑戦を退け、神から背を向けようとするのは、神と人間は並び立つことができないということ、つまり神を見ると魂は肉体から解き放たれ、自我は死んでしまうのだ。…これが二人の主に仕えることができないという本来の意味である…
《引用終り》

そして、その暗闇の果てに…

《以下引用（p87）》
観想の暗夜において身を翻えすことなく暗闇に順応するとき、やがて（？）人は神の光が何であるかを知るようになる。…

観想の光が魂に惹き起こす神的歓喜（エクスタシー）は実に驚嘆すべきものであり、神のこれほどの恩寵を言い表す言葉はない。しかしこの照明が如何に優れたものであろうとも、これは魂に何かを付け加えるのではなく、魂がすでに所有しているものを明るみに出し、神において享受するまでのこと。…魂はその本質を変えることなく神の如く見える（deficatio）。魂の内奥に輝く神の美を見るや、魂はこの美に吸収され、この美によって、富されるからだ。そして「私の美はあなたの美、あなたの美は私の美」と聖ヨハネが言うように、自ら移ろう美ではなく、美そのものとなっているのだ。
《引用終り》

アウグスチヌスの章での描写と比較してみて下さい。

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「神秘主義の人間学」（法蔵館）「第四章 十字架の聖ヨハネ」(p71〜90)を読みました。

人間の歴史はどこに行き着くこともなく擾乱と葛藤を繰り返している。しかし…

《以下引用（p83）》
われわれの社会は、このようなことを一顧だにしたことがない賢者から成り立っている。それ故、神の賢者と世俗の賢者とは、相互に愚者に見える。「この世の知恵は、神のみ前に愚かである」。
《引用終り》

胸を露わし足を跣（はだし）にして鄽に入り来たる
土を抹（な）で灰を塗り笑い腮（あぎと）に満つ

ということですね。

《以下引用（p85）》
「神は目も見ず、耳もこれを聞かず、人の心に思い浮かぶことのないものである」。感覚（知覚）と理性（思考）のいずれもが神を知る器官でないのなら、われわれが神を知るための方法論は一体どのようなものであろうか。人間的関心事は、それに相応しい方法に基づいてなされる努力と能力をまって成就されるが、そういう意味における方法論は宗教にはあてはまらない。宗教が他の試みと決定的に相違するのは、この方法論にある。

われわれが神について知り得るすべての知的認識は、それがどんなに崇高なものであろうと神認識ではない。むしろそれらを超えて、無知の境地にまで至らねばならない。われわれは理解しようとするよりも、むしろ理解しないように努めるべきなのだ。…外的、内的な事柄から心を引き離し、神のうちに愛に満ちたまなざしを注ぎつつ、いわば死につつ生きるというテクニックが十字架の聖ヨハネのいう観想なのである。
《引用終り》

この「愛」は当然のことながらキリスト教の「愛」ですね。仏教の「愛」ではないですね。

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