トトガノート

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Tag:瞑想

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「神秘主義の人間学」(法蔵館)「第十二章 空海」(p251〜287)を読みました。

《以下引用(p254)》
さて、生の始めはもとより、死の終りを知らないまま、幾度か徒に生まれ、徒に死にゆくわれわれ異生の凡夫(人間)を空海は慨嘆して言う。

生れ生れ生れ生れて生の始めに暗く
死に死に死に死んで死の終りに冥し
《引用終わり》

『秘蔵宝鑰』の中の有名な一節です。松岡正剛氏の『空海の夢』のところでも引用しております。

《以下引用(p254)》
あなたが老いを憎くみ、死を恐れているだろうことはよく分かる。しかし、生もまたあなたが望んだものではない。それなのにあなたは六趣・四生の間を往還し、生死は尽きることがない。そしてあなたを産んでくれた父母もまた、冥々漠々として生の始めと死の終りを知らないであろう。生と死についてこれほどの無知が連綿と続いているとは何という不可解であろうか。生死去来している私とは一体何かが明らかにされねばならない所以である。
《引用終わり》

「六趣・四生」とは、『理趣経開題』の中の「六趣の夢苦は夢の中に極めて苦しみ、四生の妄憂は妄の裏にいたりて辛む」を踏まえているようです。

衆生とは衆多の生、つまり何度も生と死を繰り返しているものという意味であり、いくたびか徒に生まれ、徒に死を繰り返して来たということで「広劫多生」と言われております。

バルドの闇を私たちは何度もくぐり抜けて来ている…。

今回はせっかく仏法に出会ったのだから、そろそろやめませんか?というのが、これ仏教。

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「神秘主義の人間学」(法蔵館)「第十二章 空海」(p251〜287)を読みました。

《以下引用(p253)》
われわれの認識が、知るもの(主観)と知られるもの(客観)というデカルト的二元論に基づく、知の活動であることは明らかである。そして、われわれはこの基本構造を自明のこととして一片の疑いを挟むことなく、主・客(心・物)の存在を認めてきた。
《引用終わり》

ルーミーのところ(第7章)でも、詳しく触れています物理学者のボームが同様の疑問を呈していることが、「瞑想の心理学」で引用されていました佐々木閑氏も同様のことを

《以下引用(p253)》
ところが、仏教はこのような実在論的二元論を人間の深層意識(集合無意識)に眠る執拗なまでの囚われ、習性(習気)という意味で「二取(能取・所取)の随眠(ずいめん)」と呼び、ここからあらゆる人間の問題と悲惨が生じてくるが故に、この構造的な迷妄からの離脱を説く。世間(サンサーラ:虚妄)と出世間(ニルヴァーナ:真実)の違いが二種の随眠に依ることを『成唯識論』は次のように述べている。「二取の随眠はこれ世間なり。唯しこれのみをよく断ずるを出世間と名づく」。

われわれ人間が生死の絆に繋ぎとめられているのは人・法(主・客)の妄執(人我見・法我見)にまつわる無知と捉え、仏教はその虚構と欺瞞を徹底的に暴こうとする。「我に二種あり、いわゆる人我と法我となり。この二種はみなこれ妄情の所執なり」(ここで我とは誤って実体的に捉える妄執を意味する)。
《引用終わり》

以前作成した唯識に関する記事にリンクを張って見ました。

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「神秘主義の人間学」(法蔵館)「第十二章 空海」(p251〜287)を読みました。

本章は、『瞑想の心理学』のプロローグにもあった量子論の提唱者マックス・プランクの言葉で始まります。

《以下引用(p251)》
「私はどこから来て、どこへ行くのか。これは由々しい問題である。万人にとってそうなのだ。しかし、科学はその答を知らない」
《引用終わり》

また、『自己認識への道』にもあったパスカルの言葉も引用されています。

《以下引用(p251)》
「私はやがて死ななければならないということ、これが私の知っているすべてである。しかし、どうしても避けることのできないこの死を、私は何よりも知らないでいる。私は、私がどこから来たかを知らないと同様、私はどこへ行くかを知らない」。科学は日進月歩めざましいものがある。しかし、彼らの問いに、今も科学は勿論、キリスト教も納得のいく答を用意しているとはとても思えない。
《引用終わり》

仏教は少し違う…ということで、『維摩経』の一節。

《以下引用(p252)》
シャーリプトラはすすめられるまま、ヴィマラキールティに尋ねる。
 あなたはどこで命果て、ここに生れたのですか。
すかさずヴィマラキールティは応酬する。
 あなたは死と生が本当にあるとお考えなのですか。
不意をつかれたシャーリプトラは、この問いそのものが間違っていることに気づき、
 いえ、生も死もありません。
と答える、…。
《引用終わり》

生死とは、「私」の問題であり、「私」を空ぜしむを目指す宗教においては、生も死もまた空。

《以下引用(p252)》
宗教は本来、「私とは誰か」を問うことから始まる。だから空海も「かつて我の自性を観ぜずんば、何ぞよく法の空諦を知らん」と言うのだ。自己の本性(我の自性)を知ることなくして、どうして真理(法の空諦)など知り得よう、という意味だ。今回も、問われるべきはわれわれ自身であることを基本に据え、即身に成仏するという空海(774〜835)の思想の一端を辿ってみよう。
《引用終わり》

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「神秘主義の人間学」(法蔵館)「第十一章 慧能」(p221〜250)を読みました。

「ねずみの嫁入り」のような、「青い鳥」のような…求めるものは、ずっと前からここに有った!というお話です。

《以下引用(p247)》
もうお分かりと思うが、世界は変わらないのに、換言すれば、世界を変えようとしたわけでもないのに、自己自身が変わったが故に世界も幻影から真実へとその様相を一変させたのだ。もう水面に浮かぶ月影を掬いとろうとして身を滅ぼした猿の愚かさを繰り返すことはないだろう。真実の人(無位の真人)に願わずとも真実は瞭々と現われている。「当処即ち蓮華国、此の身即ち仏なり」(白隠『坐禅和讃』)。神秘の扉を開く鍵はあなた自身の自己であり、その変容にあったのだ。
《引用終わり》

「身を滅ぼした猿」というのは『草堂詩集』(良寛)のことかと思われます。

《以下引用(p247)》
本源へと辿るプロセスを振り返ると、三つの“見る”段階があるようだ。^媼院覆海海蹇砲良汁悗主客(色心)の関係でものを見ている(科学学問領域)。⊆腟劼共に消える意識の深層に突然無が現れると、ものは存在しているけれども目は何も見ていない。,鉢△隆屬飽媼韻表層から深層へと辿ると、その変化に応じて、また個人的、集合的な背景(カルマ)の違いから美しい色彩や様々な幻影の世界が現れてくるが、これについては触れない。「仏に逢うては仏を殺す」とあったように、すべて捨象されるべきものであるからだ。L気涼罎卜韻泙辰涜狹召垢襪海箸なければ、やがて生死の根本である無明の暗窟は打破され、忽ち純粋意識(自性)の鏡の中に全体が現れ、あなたはすべてのものを見ている。あなたは自分自身を失っているのであるが、かくしてのみあなたはすべてのものを受け取り直すのだ。そこには「喜も無く亦た憂も無く」、名もなければ形もない愛(真理)のみがある。この愛は存在するすべてのものに浸透し、尊卑、浄穢を問わず、どんな些細なものの中にも全体を現す。宙を舞う塵にも等しい人間もそうなのだ。「展(の)ぶる則(とき)は法界に弥綸(みりん)し、収むる則は糸髪も立たず。歴歴孤明にして、未だ曾つて欠少せず。眼も見ず、耳も聞かず。喚んで什麼物とか作す」(『臨済録』)。すべてはあなた自身の一部であり、花と咲いているのはあなたなのだ。

山を見るに是れ山、
山も見るに是れ山にあらず、
山を見るにただ是れ山。

返本還源の旅もようやく終りに近づいた。心の本源に帰入するとき、あなた(の心)は朝霧が陽光の中で晴れ渡るように消える。と、その背後から自然はあるがままの美しい裸身(独露全身、清浄身界)を現す。そこにあなたはいない(無我)。あなたはそれなのだから(大我)。
《引用終わり》

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「神秘主義の人間学」(法蔵館)「第十一章 慧能」(p221〜250)を読みました。

《以下引用(p245)》
覚者と呼ばれた人達が辿った道は文字通り孤独な道なき道であった。彼らは自らの終焉と永訣を受け入れ、ひとり太古の海に消えたのだ。衆多の生を経験する中で積み重ねてきた自分の消息すべてをその中に葬り、たとえ後人が彼らの足跡を訪ねようにも見あたらない。

私たちは愛するものの死に幾度か悲しみの涙を流したことだろう。しかし、自分自身(仮我)の永訣(死)と独り対峙して、たじろぐことなく無の中に消えていった高貴な人が果たして現代にどれだけいるだろう。私たちは見当違いのところで喜び、見当違いのところで涙する。
《引用終わり》

前出の『入鄽垂手』と併せ読むといいかもしれません。

《以下引用(p246)》
真の宗教者は、世界が幻影(夢)だと言われてきたという理由から、世界を放棄し、世捨て人になったりはしない。また一般にそう思われがちだが全くの誤解である。自らの本源に帰入すると、世界も同様に海中の漚(あわ)のごとく本源に消えるさまを見て、「この世は夢の如し」と言ったのだ。「菩提を得る者は、寤(さ)めたる時の人の、夢中の事を話すが如し」(『首楞厳経』)。否、それだけではない。今や自らの本源(自性)の中に全世界は玲瓏たる真実(タタター)を現したのだ。それでも彼らが少しばかり世捨て人のように見えるとしたら、それは私たちが見ているような二元論的な世界が自然に消えたのであって、この世界に背いてどこか外に真理を求めたわけではない。真理は求めずとも、今、ここにあると知ったのだ。
《引用終わり》

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「神秘主義の人間学」(法蔵館)「第十一章 慧能」(p221〜250)を読みました。

《以下引用(p233)》
「本心を識らずんば、仏法を学ぶも益無し。若し直下に自らの本心を識り、自らの本性を見れば、即ち仏と名づく」とあるように、慧能は、あなたの本心、あるいは本性が仏であると言う。さらにあなたが仏道を行じて仏になるというのでもない。あなたはすでにそれなのだから、さらに仏になることさえ要しない。「仏はまさに更に仏と作るべからず」(『臨済録』)。つまりあなたの本性に付け加えるべきものなど何もありはしないのだ。
《引用終わり》

あなたは何を達成する必要もない。あなた自身であればよいのだ。

《以下引用(p237)》
才能にめぐまれ、弛まぬ努力の結果、ひとりの天才が生まれるという意味で仏になることはない。すでにそれであるものに改めて成る必要もなければ、また成ることもできない。人為的な努力の結果あなたが何に成ろうとも、もしそれだけならばあなたは本来自分がそれであるものを取り逃がしたことになる。だからといって、本来仏であるから何の努力も必要ないと考えるならあなたは全く初歩的な誤りを犯すことになる(道元はこの問題をいだいて入宋した)。極めて逆説的な表現であるが、仏に成るためにあなたはあらゆる努力を傾けなければならないのだ。殊に現代のように宗教が形骸化し、その本質が見失われつつある状境を目の当りにして、その思いは強い。

そこで先程来述べてきたところを踏まえつつ、仏に成るとはどういうことかを要約すると、心を励して自らの努力の結果仏になるということではなく、すでにそれである本心、あるいは自性に目覚め、本来仏であることを自ら証するためにあらゆる努力が求められているとなろうか。
《引用終わり》

釈尊もそうでしたし、ヨハネもそうでした。バルドもそうでした。悟りの光明を前にして、私(生滅心)が仏にまで姿を変えて闇に留まらせようとする…。

《以下引用(p239)》
禅(だけではないが)の立場からいうと、仏でさえ心が投影したものである。粗大身から微細身に至るまで、仏は心のゆらぎが作り出した“光影”に過ぎない。本源へと辿るプロセスの中で、たとえ仏を見たとしても、そこに留まるべきではなく(臨済の「仏に逢うては仏を殺し」はこの意味である)、さらに内側へと辿ると、突然あなたは何も見ていない瞬間が訪れる。目が何も見ていないときあなたは心も見ていない。つまりあなたは無心となるのだ。
《引用終わり》

悟りのパラドクス…

《以下引用(p241)》
この一連のプロセスを見事に表現しているのは黄檗の次の言葉である。「心自ら無心ならば、亦た無心なる者なし」。私たちはこの意味を深く味わうべきだろう。「私」とは心が造り出した観念に過ぎない。その心が息むとき、さながら波が静まり大海とひとつに溶け合うように「私」も消える。心が消えて、あなたが無心となれば、無心なるあなたも無いのだ。
《引用終わり》

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「神秘主義の人間学」(法蔵館)「第十一章 慧能」(p221〜250)を読みました。

《以下引用(p229)》
…存在を3つの範疇に分けて考えてみよう。まず初めは虚妄なるものという範疇である。…「心を起こせば即ち是れ妄」とあったように、心が生じてくると私たちは世界を捉えるようになる。そこで見るものは、もちろん目を通して見ているのだが、実は心の鏡に映った影像を見ている。「凡そ見る所の色は、皆な是れ心を見るなり。心は自ら心ならず、色に因るが故に心なり。心に因るが故に色なり。故に経に示く、色を見るは即ち是れ心を見るなりと」(『馬祖の語録』)…

そこで同じものを見ながら心の習性(ヴァーサナ)、あるいは変化(バリナーマ)によって様々に見えるということがある。例えば人間という意識(こころ)の構造が捉えているように動物が見ているのではない。人間と動物の意識の構造に違いがあるからだ。また同じ人間であっても意識の変化によって様々な幻影を見ることがある。いずれにせよ、心で見ている限り私たちは真実をあるがままに見ているのではなく、その影像を見ている。以上のような理由で今私たちが見ているものはすべて虚妄なのだ。
《引用終わり》

まず、ひとつは「虚妄なるもの」。動物のように、感覚器官が捉えたものに単純に反応しているだけの段階でしょうか。

《以下引用(p230)》
次に、心は真実を見ることはできないが、夢なら見ることができる。心は夢を未来に投影し、その周りに夢の世界を造る。私たちの生はその始めから夢というものから造られ、真実の上に築かれたものではない。心がそれを許さないのだ。生がどこまでも夢の投影であることは、私たちの関心が常に夢の実現に向けられていることからも分かる。そこでは何を為し遂げるかだけが意味を持つが、たとえ夢が実現されたとしても、それはひとときの美しい夢であったと知る時がいつか来るであろう。真実は夢が実現されるかどうかなど全く関係ない。それは夢見るあなたの内側に(臨済なら“即今目前”と言うだろう)常に存在する。そして私たちはいつまでも夢を見ているわけにはいかない。夢が真実にとって変わることなど絶対にありえないからだ。とはいえ、あなたが夢(大夢)から覚めない限り、生の徒ごとは営々と続く。夢は存在するように見えて実際には存在しない妄有であるが、夢を見ているものには確かなリアリティをもって存在している。心に依って住持されている夢の世界(妄有)であるが故に、第二の範疇は夢の如き存在と言えるだろう。夢から覚めない限り、世界は存続し、そこで起こるすべての事柄を指して現実と呼ぶ、というほどの意味である。

最後は言うまでもなく、あなたが夢から覚めたら、夢(現実)は消え去り、その後に第三の範疇である真実なるもの(真実在)が現れてくるというものだ(後述)。
《引用終わり》

大夢を現実と思い、さらに新たな夢を描いて、その夢が大夢(いわゆる現実)となるように頑張ることに夢中になる。そんな自分こそが「夢の如き存在」だから、仕方ないわけですが。

《以下引用(p231)》
現在人間は第二の範疇を生きているのだが、「この世は夢の如し」(ルーミー)と言われても、何故そうなのか分からないし、せいぜい感傷的に納得するのがおちだろう。人間にそれを夢だと分からせるのは殆ど不可能に近い。たとえ夢から目覚めた覚者が説得にあたろうとも笑って取りあわないだろう。「痛狂は酔わざるを笑い、酷睡は覚者を嘲る」というわけだ。勿論、覚者は生死の夢をむさぼる衆生(人間)を嘲笑いはしない。たとえ夢の中であれ、幸福であってほしいと思うだろう。そして、それ以上は口をつぐむ。それでも過去幾人かの覚者たちは重い口を開き、説いて倦むことを知らなかった。慧能もそのひとりであるが、夢か覚醒か、そのどちらの道を選ぶかは私たち一人ひとりに委ねられている。しかし、いつの時代もそうであったように、事は彼らが意図した通りには運ばなかった。ことそれほどまでに夢から目覚めることは難しいのだ。夢に夢を重ねるうちに益々現実を一面的、皮相的にしか理解できなくなった人間は、存在の意味(第三の範疇)も分からないまま徒に生死の夢を見続ける。
《引用終わり》

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「神秘主義の人間学」(法蔵館)「第十一章 慧能」(p221〜250)を読みました。

禅の大家、慧能(638〜713)を中心に、禅の文言を見ていきます。まずは、この言葉。慧能のものと思われます。

《以下引用(p221)》
「広劫多生のあいだ、いくたびか徒に生じ、徒に死せしに、まれに人身を受けて、たまたま仏法にあえる時、此の身を度せずんば、何れの生にか此の身を度せん」。生死に無自覚な人間の空しさ、痛ましさを何と見事に言い中てていることだろう。生の始めと終りが徒ごとなら、その間(あわい)もまた徒ごとであることは言うまでもないが、人類史上現れた真に稀な宗教的思想家はこのような危機意識をもって生を駆け抜けていった。…

この地上におけるすべての人為的な営みを徒ごととよく理解した上で、なお彼らに急ぎ為さねばならないただひとつのこと(一句)から眼をそらすことはなかった。それは現代社会の過剰適応者が何かに取り憑かれたような気まじめさとはおよそ無縁なものであった。

たとえ恒沙の書を読むも
一句を持するに如かず
人ありて もし相問わば
如実に自らの心を知れ
《引用終わり》

仏教では、それ自身を「百千万劫にも遭い遇うこと難し」と珍重しており、その価値は私も認めるところではありますが、いささか自画自賛ぽく感じておりました。しかし、「これほどの教えに出会って、己の生き方はそれでいいのか!?」という危機意識をもって迫ってくる慧能。

何をボヤボヤしていたんだろう…。

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「神秘主義の人間学」(法蔵館)「第十章 劉一明」(p197〜220)を読みました。

道教における実践的修道とはどんなものでしょう。瞑想とか止観に相当するものと思われますが。

《以下引用(p217)》
では、実際の方法はというと、心でもって心を終わらせる、つまり有心から無心となることはできない。それでは心は堂々巡りをするばかりである。ここでは一つの方法として柳華陽の『金仙証論』に見られる呼吸(息)を取り上げてみよう。息とは自らの心と読める。そこで呼吸に働きかける、つまり神(こころ)を凝らして呼吸を調えるならば次第に心は静かになる。心が静まれば呼吸は深まり、それとともに炁(エネルギー)もまた充ちてくる。(煉精化炁)。呼吸は後天の炁とも言われ、神炁と密接に結びついているのだ。それ故古来、呼吸を媒介として神炁を錬る方法がとられてきたのである。
《引用終わり》

起信論では、呼吸にこだわるのは良くないと言われていましたが…。

《以下引用(p218)》
…呼吸が深まりに深まっていくと、やがて心は息み、「人心死して道心固まる」と、あなたは自分の周りに何も見ていないばかりか、あなた自身が消えてゆくように感じるだろう(煉炁化神)。この恍惚杳冥の間にただ虚無が果てしなく広がっている。あなたはそれに恐れをなすかも知れないが、それがあなたの本性であり、あなたはそのとば口(竅)へと入っていかねばならないのだ(煉神還虚)。このようにして神(こころ)の内奥に開かれた虚無の空間(虚無寂寥の境)を道教は谷神と呼ぶ。谷とは内なる虚空、神とは虚霊の神(真霊)を指している。谷神は仙仏の真種子たる先天虚無真一の炁(真炁)で、鴻濛未判の始炁とも呼ばれ、本来誰もが具えている至高の霊宝なのである。これを求めて根源を尋ねれば、それは一粒の黍米の如くであり、また延べれば全宇宙をも包む一黍の珠(一顆の珠)である。ここから聖人(仙仏:真身)が生まれてくるが故に、色身(幻身)を宿す子宮と区別して聖胎ともいわれ、儒においては太極、至善、釈においては円覚、法身などとも呼ばれている。

私たちは何よりもこの谷神へと辿り着かねばならない。しかも、自己懐妊のためにそうするのだ(聖胎者聖人之胎即吾生之原本也)。それでこそ私たちは自らに真の変容をもたらすことができる。これに比べれば、いわゆる自己変革など心変わりでしかない。
《引用終わり》

「それは一粒の黍米の如くであり、また延べれば全宇宙をも包む一黍の珠」とはホロニクスであり、華厳経ですね。

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「神秘主義の人間学」(法蔵館)「第十章 劉一明」(p197〜220)を読みました。

《以下引用(p215)》
さらに劉一明は、心を人心と道心の二つに分ける。それはロンチェンパが心(sems)と心の本性(sems-nyid)に、またアシュヴァゴーシャが心生滅(妄心)と心真如(真心)の二相に分けたのに比せられるが、一義的に心といえば人心を指している。心理学は人心を扱う学問であるが、心の健康と病など道心から見ればどれほどの違いがあるだろう(人心惟危 道心惟微)。心はよくも悪くもありとあらゆる幻想を造り出し、それが織りなす人生模様すべてが夢であることを悟らないが故に人は混乱した人生を送る。

一方、「道心は心に非ずの心」と言われ、先天的に永遠なる本性として、誰もが平等に持っている真心であり、これあればこそ仙仏とも成り得るのだ。道心は空々洞々、我もなく人もなく、本来無一物。もとより虚空の如くにて生死の影宿すことがない。しかるに、人に生死ある所以は後天の肉団心(人心)に依るのだ。この人心によって人間は有生有死、歴劫輪廻して息むことがない。
《引用終わり》

そして、「死」について。

《以下引用(p215)》
ところが劉一明は、われわれが永遠の道(成道)に至り得ないのは、われわれが死ぬことができないからだと言う。しかし、死といっても、肉体(色身)の死をいうのでは勿論ない。死とは人心の死であり、それにかわる道心が永遠であるという意味なのだ(…)。死の中に永遠の生を見る、同じ文脈にそった死の弁証法については、これまでにも私は言及したことがある(…)。
《引用終わり》

これは、以前の記事の「大死一番」の道教版と言えます。

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