トトガノート

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「自己認識への道」(法蔵館)
「第一部 廓庵の十牛図 悟りの階梯―真実の自己を求めて」の「第九 返本還源」を読みました。

《以下引用》
サンサーラ(生死)はニルヴァーナ(涅槃)に他ならないことを「有相の栄枯を観じて、無為の凝寂に処す」と言う。ここに無為とあるが、有為との違いは行為する人がいるかいないかの違い、つまり有我(自我)と無我の違いなのだ。では、有我と無我の違いは何に拠るかと言えば、われわれが心(妄心)を有するか、否かの違いなのだ。…

…あなたがほんの一瞬でも無我となって真我に蘇るならば、たちまち真理(不変真如)は了々とその全体を顕し、もとより修治を仮る必要もなかったと知るのだ。その時、真理は寂滅現前して欠けるところがなく、一瞬一瞬、創造と破壊を繰り返しながら日々新たにされていく。…

幻化に同じからず、豈(あ)に修治を仮(か)らんや
水は緑に山は青うして、坐(いなが)らに成敗を観る


自心に惑い、迷情妄起して闇路に闇路を重ねて来た者が「尋牛」、「見跡」とわれわれには帰るべき真源(心源)があることを知り、経典にあたって方法を探り、悟りの階梯を一歩一歩と辿ってきたが、いっそ盲聾の如く「ただ直下に無心ならば」、妄心の雲は晴れ、「本体は自ら現じ」(『伝心法要』)、たちまち真我を覚って「自家の宝蔵」を開くと、もとよりそこは「本来清浄にして、一塵を受けたことがない」。

本に返り源に還って已(すで)に功を費(ついや)す
争(いか)でか如(し)かん 直下に盲聾(もうろう)の若(ごと)くならんには


…「私とは何か」を知ろうとして探究を始めると、私とは心が仮構した「五蘊の仮我」に過ぎず、その心が心源へと消えると私だけではなく、これまで見ていたすべてのもの(境)が消え、その後には無あるいは空だけが残る。これが第二の「見る」、というよりは見ないことであり(不見)、第八「人牛倶忘(人境倶忘)」がそれを表している。われわれの内なる実存は無あるいは空の寺院(庵)であり、そこに到達した人、といってもそこには誰もいないのだから、正しくは、無我となった人(?)は外にも内にも何も見ていないのだが、無の鏡に再び自然(境)が顕れてくるのは第九「返本還源」なのだ。

庵中には庵前の物を見ず
水は自(おのずか)ら茫茫 花は自ら紅なり

《引用終わり》

悟りの庵に戻った時、同じ風景が違って見える…目からウロコと言うか、目から塵と言うべきか。

《つづく》

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「自己認識への道」(法蔵館)
「第一部 廓庵の十牛図 悟りの階梯―真実の自己を求めて」の「第十 入鄽垂手」を読みました。

《以下引用》
さて、第十図の「入鄽垂手」をよく見ると、境(自然)だけであった第九「返本還源」とは異なり、再び人が登場し、人境(環境)が倶に描かれている。しかし、もちろんこれは第七「忘牛存人」まで辿ってきた人境ではない。少なくとも、それらは第八図の「人牛倶忘(人境倶忘)」を経てきたものである。…

胸を露わし足を跣(はだし)にして鄽に入り来たる
土を抹(な)で灰を塗り笑い腮(あぎと)に満つ


…それは仮我と真我の違いであり、彼がわれわれ人間と外見上異なる風貌をしているというのではない。…しかし、覚った様子をいささかも見せず、いかなる言葉も絶えた無本質(無位)、あるいは誰でもないもの(無我)になっている(「自己の風光を埋めて、前賢の途轍に負(そむ)く」)。

…時間・空間を隔てた無の帳の彼方へと消え、存在と一味になった彼は、今や、どこにも拠所を持たない「一無依の道人」として存在している。独り柴の門を閉ざした彼の「家」がいかなる拠所も持たない無だということ(窟中に一物無し)、そして、空々堂々、清浄にして一塵を受けず、光華、明らかな「一窟」が人間の帰るべき我が家として、すべての人の実存深くに隠されていることをわれわれは知らない。さらに、この寄る辺なさこそ全き自由だということがどうしても理解できず、常に何かに拠所を見出そうとしているのがわれわれ人間なのだ。それは人(家族)や物(金銭)であり、また組織(会社)や趣味(サークル)であったりとさまざまであるが、それらすべての根底にある拠所こそ「私」であり、その非を説いているのが仏教における「無我」の思想なのだ。…

(「柴門独り掩(おお)うて、千聖も知らず」)

…宗教における悟りとは、本源(真源)の中へと死の飛躍をする(大死)という逆説を通して、永遠のいのち(不生の生)に蘇ることなのだ。そのために長生不死の方法を説いたとされる神仙の妙術を用いるには及ばない(「神仙の真の秘訣を用いず」)。…

このように大我(真人)としての自らに誕生を齎(もたら)した者にとって、当然のことながら、世界(境)もまたわれわれが主客の認識構造で捉える三界・六塵の境界(妄境界)ではない。それは白隠の言う「蓮華国」であり、見るものすべてが本来の耀きを見せ、その様子を「直だ古木をして花を放って開かしむ」と詠んでいるのだ。それは空海が草木のようなものまでもが成仏すると言ったことでもある。われわれ人間の目(衆生眼=肉眼)で見るならば、草木も粗い色形に過ぎないが、覚者の目(仏眼=慧眼)を通して見るときそれは微細な耀きを放っている。…

…世間へ出かけて行く彼は一体何を引っ提げて迷道の衆生に向かうのであろうか。それはかつて理由も分からず生々死々を繰り返し、呻吟していた自らの姿をわれわれ衆生の中に見、「衆生をして頓に心仏(本源清浄心が本源清浄仏であること)を覚り、速やかに本源に帰らしめん」がためなのだ。…

たとえ「酒肆魚行(しゅしぎょこう)」の巷であっても、「化(け)して成仏せしむ」ことにもなろう。しかし、決してそこに長居はしない。いそいそと家(一窟)へと帰り、独り無為の凝寂の処に憩うのだ(「瓢(ひさご)を提(さ)げて市に入り、杖を策(つ)いて家に還る」)。
《引用終わり》

悟った者は、さりげなく衆生の中に入って、本源へと導く…そういう者に私はなりたい。

《つづく》

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「自己認識への道」(法蔵館)
「第二部 トマスの福音書 真知の覚―自己認識と神認識」の「序章 隠された言葉」を読みました。

今回から、キリスト教です。私はほとんど素養がありませんので、『トマスの福音書』あるいは『ナグ・ハマディ文書』について全く知りませんでした。大戦直後の12月に、こんな文書が発見されていたとは。

この中では「この言葉の解釈を見出すものは死を味わうことがないであろう」と言われ、殊に「死を味わうことがない」というフレーズがリフレインのように繰り返されるそうです。

可藤氏の著作を拝読してきましたので、「これはニルヴァーナに入ること?」とピンと来るわけですが、結論を急がず、丁寧に読み進んでいきたいと思います。

世界史の時間に、先生が「トマス・アクィナスは…」と言った瞬間、名前を呼ばれたような気がして目が覚めたことがあります(もう少しで返事するところでした)。それから、「トマス」という名前は他人とは思えません。目をしっかり開けて読んでいきたいと思います。

《つづく》

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「第二部 トマスの福音書 真知の覚―自己認識と神認識」の「第一章 危ういかな人間」を読みました。

《以下引用》
イエスが言った、「もし彼らがあなたがたに、『あなたがたはどこから来たのか』と言うならば、彼らに言いなさい、『私たちは光から来た。その光は自ら生じたのである。それは自立して、彼らの像において現われ出た』。もし彼らがあなたがたに、『それがあなたがたなのか』と言うならば、言いなさい、『私たちはその光の子らであり、生ける父の選ばれた者である』。もし彼らがあなたがたに、『あなたがたの中にある父のしるしは何か』と言うならば、彼らに言いなさい、『それは運動であり、安息である』と」。(『トマスの福音書』50)
《引用終わり》

この問答はどんどん核心に迫っているわけで、最後のQ&Aが最も重要な気がするんですが、回答の意味が分からなくてズッコケます。

「光」というのも何なのか。ビッグバンのことを意味するのか。何も答えにはなっていない。私たちが来たところは「光」という名前を与えられたけれど、ブラックボックスであることに変わりはない。

それは後の展開を待つとして、ここでは以下の指摘が重要です。

《以下引用》
…つまり、人間は原初の光から自然に形(像)をとって現われてきたというのだ。仏教はそのような生成の仕方を胎生や卵生と区別して化生と呼ぶ。そして、イエスひとりが神の子ではなく、われわれもまた神の子であり、あらゆるものがその源泉である神から自然に生じてきたということだ。しかし、伝統的なキリスト教はこのような思想を彼らの教義の基本に悖る不遜として、決して容認しないだろう。

「永遠なる父はわれわれが同じ神の子であることを教えようとしている」という考えを持っていたエックハルト(1260-1327)が異端の疑いをかけられ、弁明に勤めたにもかかわらず、彼の死後、異端として断罪されたように、『トマスの福音書』がイエスのアポクリュフォン(隠された言葉)として歴史の表舞台から秘匿され、埋蔵される運命を辿ったとしても何の不思議もない。
《引用終わり》

大乗仏教を信仰する人は、将来は仏となることを目指す菩薩という立場に自動的になります。宗派によっては即身成仏まで唱えています。ここに仏教の救いの一つがあるように思います。それに対して、キリスト教では、神と人間の間に絶対に越えられない境界があることになっています。

しかし、神と人間の間に絶対的な隔たりがないという考え方がキリスト教にもあったとしたら、大乗仏教の中に見出せる光明をキリスト教の中にも見出せることになります。『トマスの福音書』はキリスト教のその「光」の部分なのかもしれません。

その「光」が、暗い箱の中に封じ込められていた…。

私自身、キリスト教には途轍もなく暗いイメージを漠然と感じています。これはクリスチャンの方々には不愉快かもしれませんが、私の勝手な感覚として、御勘弁下さい。

一番象徴的なのは十字架。要するに処刑台なわけです。それを祭壇の上に高々と掲げ、蝋燭で照らして、皆で拝む…原罪に苛まれ、近寄ることの許されない「神」としてひたすら拝む…現代のストレス社会で、キリスト教ではどうしても救われずに、仏教を信仰し始める人々が欧米にいると聞き、何となく納得できる思いがしました。

『トマスの福音書』が明かすイエスのアポクリュフォン。これがキリスト教に取り込まれていたら、その人々は改宗することもなかったかもしれません。

《つづく》

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「第二部 トマスの福音書 真知の覚―自己認識と神認識」の「第一章 危ういかな人間」を読みました。

老子によれば、上士、中士、下士という区別があるようです。これは、坂本竜馬の時代に土佐藩で見られた武士内部の階級とは当然関係が無いようです。

《以下引用》
上士は道を聞けば、勤めてこれを行う。中士は道を聞けば、存するがごとく、亡するがごとし。下士は道を聞けば、大いにこれを笑う。笑わざれば以て道と為すに足らず。(『老子』)

これまで私が「言わずもがなの繰り言」を書き連ねてきたのは、もちろん「上士」のためではない。…いわんや、嗤って聞く耳を持たない「下士」を相手にしているのではない(そう言えば、イエスは繰り返し「耳あるものは聞け」と言っていた)。…私の繰り言は道(真理)があると聞いても、もう一つしっくりと理解されず、ややもすれば挫けそうになる「中士」に向けられている。
《引用終わり》

密教の「密」も、下士にとっては秘密(言っても通じない)という意味のはずです。

《以下引用》
イエスが言った、「私はこの世の只中に立った。そして、彼らに肉において現れ出た。私は彼らが皆酔いしれているのを見出した。私は彼らの中に一人も渇ける者を見出さなかった。そして、私の魂は人の子らのために苦痛を受けた。なぜなら、彼らは彼らの心の中で盲目であり、見ることがないからである。彼らは空でこの世に来、再び空でこの世から出ようとしているかである。しかし今、彼らは確かに酔いしれている。彼らが彼らの酒を振り切ったときに、そのときに彼らは悔い改めるであろう」。(『トマスの福音書』28)
《引用終わり》

酒池肉林の宴会の如き下士の人生。「酒の席で堅い話はやめろよ」と言って戯言に明け暮れるのが酒宴のルール。酒に酔いしれて、盲目であり続けようとする。

酒はもちろん例えですね。でないと、アル中の話になってしまう。

彼らが見ようとしないものとは…

《つづく》

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「第二部 トマスの福音書 真知の覚―自己認識と神認識」の「第一章 危ういかな人間」を読みました。

人々は二元葛藤の世界から離れようとしない。罪とは、そのこと。悪が罪ならば、善も罪。

《以下引用》
人は時に不条理な事件などに巻き込まれると、つい何の罪もないのにどうしてこんな不幸な目に遭わねばならないのかと言う。ここには何も悪いことはしていないのにどうしてという想いが働いているようだ。しかし、考えてみなければならないことは、罪とは悪しき行い(不善)をいうのだろうか、そうではない。悪は罪(堕罪)の結果生じてきたものであり、悪だけではなく善もまたそうなのだ。つまり、堕罪の結果、われわれは善悪、幸不幸など二元葛藤する世界へと退転してきたということだ。従って、罪はもとより何ら価値を伴うものではなく、われわれが「本来の場所」から堕ちてきた事実を指しているに過ぎない。そして、「罪から来る報酬は死です」とパウロも言ったように、生と死もそうなのだ。なぜなら死は生(誕生)なくしてあり得ないからだ。
《引用終わり》

仏教の視点から『瞑想の心理学』でも同様のことが述べられていました。

《以下引用》
…ひとりの人(アダム)によって罪が世界に入り、罪によって死が入り、死が全人類に拡がったという一連のプロセスは(『ローマ人への手紙』)、決して彼に何かが欠けていたというのではなく、自ら内に懐いた「大いなる富」に目を閉ざし、過ぎ行く「世の富」を求め始めたに過ぎない。

イエスが言った、「アダムは大いなる力と大いなる富から成った。それにもかかわらず、彼はあなたがたにふさわしくならなかった。なぜなら、もし彼がふさわしくなったなら、彼は死を味わうことがなかったであろうから」。(『トマスの福音書』85)
《引用終わり》

「大いなる富」とは真心(心真如)、「世の富」とは妄心(心生滅)と置き換えれば、これは全く仏教と同じに読めそうです。

《つづく》

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「第二部 トマスの福音書 真知の覚―自己認識と神認識」の「第一章 危ういかな人間」を読みました。

人々は二元葛藤の世界から離れようとしない。罪とは、そのこと。悪が罪ならば、善も罪。

《以下引用》
イエスが言った、「あなたがた一つであった日に、あなたがたは二つになった。しかし、あなたがたが二つになるときに、あなたがたは何をするであろうか」。(『トマスの福音書』11)

一なる世界(一元性の世界)にあった人間が二なる世界(二元性の世界)に退転し、そこでわれわれ人間は一体何をし、何を求めているかという問に答えるのはそう難しくない。それは二元相対する「表」、すなわち、生、愛、美、善、喜、富…を、ただひたすら追い求めているだけなのだ。そして、それが自分の幸福につながると誰もが考えている。しかし、事の本質からしてそんなことはあり得ない。というのも、表には必ず「裏」、すなわち、死、憎、醜、悪、悲、貧…が、ついて回るところにわれわれの不安、恐れがあり、それが二元葛藤する世界に存在するわれわれ人間の避けられない宿命なのだ。一例を挙げれば、祝福された生(誕生)が厭うべき死によって終るところに二元性の世界の矛盾と限界があるということだ。そして、ナグ・ハマディ文書はわれわれが生息するこの二元性の世界を「幻影の世界」と言い切る。

生きているものたちは死ぬであろう。どうして彼らは幻影の世界の中に生きられようか。富める者たちは貧しくなり、王たちは投げ捨てられてしまった。万物は流転するものなのだ。この世界は幻影である。こう言っても、私はこの世の事物を不当にけなすことにはならないだろう。(『復活に関する教え』)
《引用終わり》

私たちが日々やっていることは、二つにわけて、一方を選び、一方を捨てるという作業、ただひたすらそれをやっているのだということに、なかなか気付かない。それくらい当たり前になっている。

《以下引用》
光と闇、生と死、右のものと左のものは互いに兄弟である。それらが相互に引き離されることは不可能である。だから、善きものも善いわけではなく、悪しきものも悪いわけではなく、生も生ではなく、死も死ではない。(『ピリポの福音書』)
《引用終わり》

二元性の世界では、自分の幸せの裏に必ず誰かの不幸がある。今の幸せの裏に必ず将来の不幸がある。それは、右にばかりハンドルを切り続けていたら、いつか必ず左にハンドルを切らざるを得なくなるのと同じである。

《つづく》

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「第二部 トマスの福音書 真知の覚―自己認識と神認識」の「第一章 危ういかな人間」を読みました。

《以下引用》
イエスが言った、「この天は過ぎ去るであろう。そして、その上の天も過ぎ去るであろう。そして、死人たちは生きないであろう。そして生ける者たちは死なないであろう」。(『トマスの福音書』11)…

イエスは人間を死せる者(死人)と生ける者の二つに分けるが、彼が教えようとしていることは、まさに死せる者から生ける者へ、死すべきものから不死なるものへ、如何にして到達するかということだ。…彼はまた、不死なる生を知らず、ただ過ぎ行く肉体に過剰にかかわり続ける死人同様のわれわれ人間を「屍」とも言う。
《引用終わり》

「死人たち」とは、二元性の(幻影の)世界を追いかける人たち(残念ながら我々の殆ど)のことですね。「死せる生」あるいは「生ける死」とはうまい表現(アウグスチヌス『告白』)です。

《以下引用》
イエスが言った、「この世を知った者は、屍を見出した。そして、屍を見出した者に、この世はふさわしくない」。(『トマスの福音書』56)

われわれはこの世に死すべきものとして生まれてくる。が、われわれはそのことを知って生まれてくるのではない。やがてその事実を知ったとしても、自分自身が永遠に「生ける者」であると知らない限り、自分をも含め、この世が屍(死人=死せる者)から成り立っているということが本当には分からない。もし人が自己の真実に目覚め、不死なるものを知ることができたら、この世は死すべき人間(屍)がただ欲望(願望)の赴くまま跋扈しているに過ぎないと明らかに知るだろう。そして、彼は再びこの「死の国」に戻り来ることはないだろう。なぜなら、この世は死すべきもの、過ぎ去るものからなる幻影の世界であり、不死なるものを知った者に「この世はふさわしくない」からだ。
《引用終わり》

お金は、屍が恋焦がれる象徴のようなものかもしれません。「お金なんて、あの世には持っていけないから…」とつぶやく人は多いけど、やはり執着がないわけではない…。

《つづく》

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「第二部 トマスの福音書 真知の覚―自己認識と神認識」の「第一章 危ういかな人間」を読みました。

《以下引用》
エバがアダムの中にあったとき、死はなかった。彼女が彼から離れたとき、死が生じた…分離が死の始めとなったのである。(『ピリポの福音書』)

愛憎、幸不幸、悲喜…など、どれを取ってみても男女の性と深く結びついているが、何より性の分裂が死の原因であったとするグノーシスの宗教は、今日われわれが生と死を根本的に問い直す場合に、傾聴すべき重要なヒントを与えてくれるであろう。…

ともあれ、性は命の始まりであり、死は命の終わりである。それゆえ、われわれが命(生命)というものを根本的に問い直そうとする場合(宗教などはそうあるべきなのだが)、当然のことながら二つの方向からのアプローチが考えられる。一つは命の始まりである性を問い直す、もう一つは命の終わりである死とは何かを問う道である。
《引用終わり》

性の分裂は、生物学的には有性生殖の開始に相当するかもしれません。それまでは自分のDNAパターンをそのままコピーして増殖したのに対して、自分とは違う(半分は自分のDNAパターンだけれど)DNAパターンの細胞を分裂させて増殖することになります。

前者の場合は、自分のクローンみたいなのがたくさん存在するわけで、少し死んだとしても他の自分が大多数生き残っていれば一種のアポトーシスのようにみなすこともできそうです。

有性生殖が始まって、異なるDNAパターンで増殖するようになって、「死」というものが大事件になったような気もします。

性とともに死も始まる…宗教的な意味とは違うかもしれませんが、全く非なるものでもなさそうなので、ここで指摘しておきます。

《以下引用》
しかし、われわれの命の始めと終り、つまり性と死を考慮することなく、その間(あわい)をいくら論じても生命の本質は決して明らかにはならないだろう。せいぜい取りたてて考えなくとも、誰もの意見が一致する、一度しかない人生を悔いなく、精一杯生きるという結論に落ち着くことは明らかだ。しかし、宗教は、この未熟な大人たちの子供騙しというか、そんな気休めやまやかしに満足できず、性と死の問題に果敢に挑んだものたちの体験的に引き出した結論に基づいている。そして、いずれ方法論(復活)を扱うところで詳しく取り上げるが、『トマスの福音書』は宗教書としては珍しく、性をどう理解し、またその分裂を如何に解消して一元性の世界に帰っていくかを説いているのだ。
《引用終わり》

何だか理趣経に似てますね。先がますます楽しみになってきました。

《つづく》

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「第二部 トマスの福音書 真知の覚―自己認識と神認識」の「第二章 神の国・地の国」を読みました。

ところで、神の国(浄土)はどこにあるのか?地の国(穢土)はどこか?

《以下引用》
六年におよぶ修行の結果、悟りを開いたとされるブッダにとって、この世の見るものすべては美しく、欠けるものは何もない。いわば仏土(浄土)と映っている。しかし、弟子たちの目にはとてもそうは見えていない。むしろ穢土といった方がふさわしいのではないかと弟子の一人であるシャーリプトラが疑問に思っていると、ブッダは、彼の心を察し、太陽や月の光が輝いていても、目の不自由な人にとって闇としか映らないように、この世は仏土であるけれどもそう見えていないのは、あなたがたの咎(罪)であって、誰のせいでもない。この世が仏土と見ることができないのはあなたがたの側に問題があるとして、「舎利弗よ、我が此の土は浄けれども汝見ざるなり」と結んでいる。
《引用終わり》

「耳ある者は聞け」の目バージョンみたいなものですね。

耳があったとしても超音波は聞こえません。超音波が聞こえるコウモリやイルカと人間とでは同じ音を聞いても聞こえ方が違います。

目があったとしても赤外線や紫外線は見えません。紫外線が見える昆虫と人間とでは同じ物を見ても見え方が違います

「六塵ことごとく文字なり(空海)」という言葉があります。五官が感じ取るものは全て文字のように意味を持つけれども、読み取る能力がなければ意味を見逃してしまうということだと私は解釈しています。

チューナーを合わせないと雑音しか聞こえないラジオ、砂の嵐しか見えないテレビ(これはアナログ時代の話ですね)。同じ電波を受信しているのに、周波数が合っている者と合っていない者とでは、聞こえ方も見え方も全く異なる。周波数が合った時、「この世の見るものすべては美しく、欠けるものは何もない」ように見えるわけです。

《以下引用》
彼の弟子たちが彼に言った、「どの日に御国は来るのでしょうか」。イエスは言った、「それは待ち望んでいるうちは来るものではない。『見よ、ここにある』、あるいは『見よ、あそこにある』などとも言えない。そうではなくて、父の国は地上に拡がっている。そして、人々はそれを見ない」。(『トマスの福音書』113)
《引用終わり》

こちらでもブッダとシャーリプトラのやりとりのようなことをしています。真理は同じだということです。悟りとはそういうものでなければおかしい、と私も三年前に思っていて、その後に「龍樹」がニルヴァーナブッダについてそういうことを書いていることを知り、うれしく思ったものです。

《つづく》

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