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「自己認識への道」(法蔵館)
「第一部 廓庵の十牛図 悟りの階梯―真実の自己を求めて」の「第二 見跡」を読みました。

水辺の林の下で牛の足跡を見つけます。草が踏みつけられています…そんな情景でしょうか?

《以下引用》

水辺林下 跡(あと)偏(ひと)えに多し
芳草は離(り)披(ひ)たり 見たるや

現代はかつてのように一部の特権階級のみに機会が与えられていた時代とは異なり、すべての人に情報は平等に提供されている。それを手に取り、選び取るどうかはあなた自身に委ねられている。それだけ現代はいつにもまして自分の存在に自分自身が責任を持たねばならない時代と言えるだろう。…

縦(たとい)是深山の更に深き処なるも
遼(りょう)天(てん)の鼻(び)孔(くう) 怎(なん)ぞ他(かれ)を蔵(かく)さん

もちろん、第二の「見跡」では「衆器の一金たることを明らめ、万物を体して自己と為す」ところまで体験的に知るには至らない。それどころか主客(人法)の二元論の妄執(人我見・法我見)がサンサーラの世界(世間)を造り出していることさえ気づいていない。ましてこの認識の構造を断ち切ることがニルヴァーナの世界(出世間)への道であることなどまったく知らない(「二取(能取・所取=主・客)の随う眠はこれ世間の体なり。唯しこれのみをよく断ずるを出世間と名づく」)。ここでは数多の覚者が辿った道を尋ねるところで、まだ真理(真如門)に足を踏み入れてはいないから、仮に足跡を見たところと言われるのだ(「未だ斯の門に入らざれば、権に見跡と為す」)。
《引用終わり》

現在も仏教はある程度のブームなのかもしれません。毎日の暮らしの中に疑問を覚える人が少なからずいるということだと思います。

「私とは誰か」とかいう究極的なものでなくとも、「これでいいのかな…」という漠然としたもの。この違和感のようなものから出発して、これを解消あるいは解明すべく、本を見たり、ネットで検索したり。それは『尋牛』と言っていいと思います。

本もたくさん出版されているし、ネット上の記事もたくさんあります。「これかな?」と思う内容のものに出会うことも多いと思います。それが今回の『見跡』という段階かと思います。「これかな?」と思って読み始めてみても、読んでいるうちにやっぱり違和感が湧いてきて追跡を止めてしまうことも多いと思います。実際、私がそうでしたから。

仏教の有名な解説者とか、とても有名なお坊さんの講話とか、いろいろ試してみましたが、違和感が必ず湧いてきました。

二元論を超えるところに仏教の真髄があると考えると、この広く深い仏教哲学の世界もシックリとシンプルに整理できるような気がします。それに比べれば、巷で話題の仏教書という類のものは、この核心を外しているものが多いような気がします。まさに「未だ斯の門に入らざれば」の段階なのです。

『見跡』の段階の人々に対しては、真如門の中からの説明では受けない(売れない)ということなのだと思います。敢えて、相手のレベルに合わせて説いていくのも、菩薩としては重要なこととは思いますけど…。

《つづく》